Pendahuluan
Perkembangan Sejarah Tasawuf
Definisi Muhasabah Diri
Kepentingan Muhasabah Diri
Contoh-contoh Muhasabah Diri Rasul, Sahabat dan Para Sufi
Ahli Sufi dan Ciri-Cirinya
Muhasabah Diri Sebagai Hamba Allah
Kesimpulan
Pendahuluan
Muhasabah adalah perilaku bagi menghitung dan memperelokkan diri yang terbentuk di dalam jiwa seseorang manusia itu menurut kaca mata agama. Ia juga boleh dimaksudkan sebagai mendidik diri agar sentiasa mencela segala kejahatan yang pernah dilakukan yang boleh menjadi penghalang untuk mendapat keredhaan dari Allah S.W.T.. Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud : “ Orang yang pintar ialah orang yang menghitung dirinya serta beramal untuk hari selepas kematian sementara orang yang lemah ialah orang yang mengikut hawa nafsunya serta berangan-angan terhadap Allah S.W.T. dengan angan-angan yang banyak.” (Riwayat al-Tarmizi).
Sesiapa yang bermuhasabah dirinya maka dia tidak akan meninggalkan ruang dan masa untuk dirinya melakukan perkara-perkara yang batil. Menyibukkan diri dengan ketaatan akan menghapuskan masa untuk membuat kejahatan. Dia akan mencela jiwanya di atas setiap kesalahan dan kekurangan yang yang dia lakukannya terhadap Allah Taala kerana takutnya diri ini kepada kekuasaan-Nya. Jika inilah keadaannya maka mana mungkin boleh didapati jalan dan ruang untuk membuat kesalahan dan kebatilan? Berkata as-Sayyid Ahmad ar-Rifae : “ Daripada takut akan timbulnya muhasabah. Daripada muhasabah timbulnya muraqabah. Daripada muraqabah hati akan sentiasa sibuk bersama Allah S.W.T..”
Secara tegasnya muhasabah pasti akan menghasilkan perasaan bertanggungjawab terhadap Allah S.W.T. dan rasul-Nya serta makhluk-makhluk-Nya. Melalui muhasabah juga manusia merasa diri mereka tidak diciptakan oleh Allah S.W.T. dengan sia-sia sahaja. Setiap manusia pasti akan kembali semula kepada Allah S.W.T. apabila telah sampai waktunya. Firman Allah S.W.T. bermaksud :
“ Setiap yang berjiwa (yang bernyawa) akan merasai mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sahajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan. ( Surah Ali-Imran : Ayat 185 )
Di dalam kesibukkan kita mengejar kekayaan dunia ini maka janganlah lupa juga untuk kita menyibukkan diri dengan mengingati Allah S.W.T.. Perkara seperti inilah yang selalu dituntut oleh agama Islam. Firman Allah S.W.T. bermaksud :
(#ÿr”Ïÿsù ’n<Î) «!$# ( ’ÎoTÎ) /ä3s9 çm÷ZÏiB փɋtR ×ûüÎ7•B ÇÎÉÈ
“ Maka segeralah kembali kepada Allah maka sesungguhnya aku seorang pemberi peringatan yang nyata daripada Allah untukmu.” ( Surah adz–Dzaariyaat : Ayat 50 )
Firman Allah S.W.T. bermaksud :
“ Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dan hendaklah kamu bersama orang yang benar. “ ( Surah at-Taubah : Ayat 119 )
Adapun golongan sufi sentiasa menyibukkan diri dengan penghambaan dan pengabdian diri kepada Allah S.W.T.. Mereka beriman di dalam perjalanan musafir ini menuju Allah S.W.T. dengan bersungguh-sungguh dan ikhlas. Hati mereka sentiasa mengingati bahawa mereka akan kembali kepada Allah S.W.T. pada setiap masa. Berkata Syeikh Ahmad Zarruq : “ Lalai dari bermuhasabah diri menyebabkan apa yang dilakukan menjadi silap. Kurang berbincang dengannya boleh membawa kepada adanya sifat redha nafsu atau rasa berpuas hati terhadapnya. Memerangi nafsu boleh menjauhkan daripada melekat pada diri dan tidak bersikap tegas terhadapnya menyebabkan dia menjadi pahlawan. Oleh itu, lazimilah diri dengan sentiasa bermuhasabah dan berbincang serta beramallah dengan apa yang sahih tanpa bertolak-ansur terhadap perkara yang telah nyata salah. Ketika beramal jangan mencari sesuatu yang tidak jelas.
Demikianlah pentingnya muhasabah di dalam diri setiap individu. Tanpa muhasabah yang ikhlas maka seseorang itu akan sentiasa berasa diri tidak pernah melakukan kesalahan. Bermuhasabahlah diri dengan hati yang terbuka agar kita boleh memperbaiki kebatilan dan kelemahan diri sebelum diri kita menemui ajal.
Perkembangan Sejarah Tasawuf
Perkembangan sejarah tasawuf, ia dibahagikan kepada beberapa peringkat. Pada peringkat pertama bermula pada zaman nabi Muhammad S.A.W. sendiri. Beliau digelar mahaguru kesufian kerana beliau mendidik para sahabatnya menjadi ahli sufi yang bersih jiwa dan amat mencintai Tuhan. Dalam menggambarkan betapa tingginya keperibadian sahabat-sahabat didiknya, beliau pernah berkata : " Sahabat-sahabatku ibarat bintang di langit. Sesiapa yang mengikut salah seorang sahabatku, nescaya akan mendapat petunjuk."
Peringkat kedua adalah pada abad pertama dan kedua Hijrah. Perkembangan ini menjurus kepada sifat zuhud. Mereka menumpukan sepenuh masa beribadah dengan pelbagai cara bagi mendekatkan diri kepada Tuhan. Mereka mengurangkan makan dan meninggalkan bermewah-mewahan dalam berpakaian dan tempat tinggal serta beramal demi akhirat. Antara tokoh-tokoh sufi yang hidup pada zaman ini adalah Hasan al-Basri yang meninggal dunia pada tahun 101 H dan Rabi'ah al-Adawiyah yang meninggal pada tahun 185 H.
Bermula abad ketiga hijrah, ahli tasawuf memberi perhatian dan penekanan rahsia kehalusan jiwa dan gerak laku. Ciri-ciri akhlak menonjol dalam ilmu dan amalan mereka. Tasawuf menjadi bidang ilmu akhlak dalam Islam. Kajian terperinci berkenaan akhlak mendorong mereka mengkaji jiwa manusia dan rahsia serta kehalusan secara mendalam. Akhirnya mereka bercakap berkenaan makrifat, perasaan rohani dan cara-caranya (manhaj). Bahkan lebih jauh daripada itu, mereka bercakap berkenaan zat Tuhan, hubungan Tuhan dengan manusia dan hubungan manusia dengan Tuhan. Hasilnya, lahirlah konsep tidak kekal (fana) sufi seperti yang ditonjolkan oleh Abu Yazid al-Bustami.
Hasil daripada keseluruhan fenomena ini, muncul satu bidang ilmu tasawuf iaitu ilmu fikh. Ahli tasawuf berbeza dengan ilmu fikah daripada sudut persoalan, cara dan matlamat serta mempunyai pengertian tersendiri yang sukar difahami selain ahli-ahlinya sahaja.
Selepas itu, lahir penulisan dan penyusunan ilmu seperti yang dijelaskan oleh Ibn Khaldun, " Apabila ilmu-ilmu ditulis dan disusun, ahli fikh menyusun ilmu fikh dan kaedahnya, ilmu kalam, tafsir, dan lain-lain, maka tokoh tasawuf mula menulis dan menyusun ilmu mereka. Ada di antara mereka menulis berkenaan warak, menilai diri, melakukan perkara disuruh dan meninggalkan perkara ditegah. Seperti yang dilakukan oleh Qusyairi dalam kitabnya al-Risalah dan al-Suhrawardi al-Baghdadi dalam kitabnya Awarif al-Ma'rif. Oleh itu, terbentuklah ilmu tasawuf dalam sejarah Islam sebagai satu ilmu yang berasingan dan tersusun yang pada peringkat awalnya adalah cara atau jalan beribadah sahaja."
Daripada sini, muncullah kumpulan tasawuf yang mendidik manusia berkenaan adab teori dan amali tasawuf. Pada abad keempat (tahun 309 Hijrah) inilah, al-Hullaj yang terkenal dengan konsep al-Hulul dijatuhi hukuman bunuh. Beliau dituduh terpengaruh dengan ajaran luar Islam. Selepas itu, muncul Imam al-Ghazali pada abad kelima Hijrah. Sumbangan terkenal beliau adalah kitab Ihya Ulumuddin. Beliau mengkritik ahli falsafah Mu'tazilah dan golongan Batiniyah sehingga beliau berjaya meletakkan satu aliran tasawuf sederhana yang sesuai dengan mazhab Ahli Sunnah dan ulama Kalam.
Pada abad keenam Hijrah, pengaruh tasawuf Sunni mula tersebar ke dalam Islam menerusi keunggulan peribadi dan kemampuan al-Ghazali. Selepas itu, lahir tokoh-tokoh tasawuf agung yang membentuk tarekat (pegangan bagi mencari kebenaran) tersendiri dalam membentuk dan mendidik peribadi murid-murid mereka. Antaranya adalah al-Syeikh Ahmad Rifai dan Syeikh Abdul Qadir al-Jilani.
Pada abad ketujuh Hijrah pula, lahir tokoh-tokoh lain yang mengikut aliran yang sama. Antara yang terkenal adalah Syeikh Abu al-Hassan al-Syazali dan muridnya Ibn `Afaillah al-Sakandari yang mengarang kitab Fusus al-hikam. Mereka adalah pendokong madrasah Syazaliyyah. Namun begitu, pada abad keenam Hijrah, banyak tokoh sufi dikritik dan ditentang dengan hebat. Antaranya adalah al-Suhrawardi, Umar al-Farid, Abdul Haq Ibn Sab'in al-Marsi dan Muhyiddin b. Arabi. Mereka dituduh terpengaruh dengan falsafah Yunani dan Neoplatonisme. Mereka ini digelar ahli falsafah sufi.
Bermula abad kelapan Hijrah hingga sekarang, kumpulan-kumpulan tasawuf dikatakan mengalami zaman kemunduran. Hasil-hasil penulisan mereka adalah penerangan daripada kitab-kitab yang ditinggalkan oleh tokoh-tokoh tasawuf sebelum ini. Begitulah serba ringkas perkembangan tasawuf atau kesufian daripada zaman Rasulullah sehingga kini Definisi Muhasabah Diri
Muhasabah adalah perkataan bahasa Arab bermaksud penilaian diri. Berdasarkan Imam al-Mawardi : " Muhasabah ialah seorang manusia menilai dirinya pada malam terhadap apa saja dilakukannya pada siang hari. Jika ia melakukan perkara yang terpuji maka ia akan meneruskannya dan jika ia melakukan perbuatan tercela, maka ia akan meninggalkannya dan tidak akan mengulanginya lagi ". Seorang mukmin memuhasabah dirinya tentang perlakuan yang telah dilakukannya. Kata Umar al-Khattab : “ Hitunglah dirimu sebelum kamu dihitung ”. Dia mesti bersungguh-sungguh melakukan muhasabah itu kerana Allah S.W.T. sentiasa melihat dan memerhati gerak gerinya. Sebaliknya, seorang yang tidak beriman tidak memuhasabah diri dan dia mementingkan penampilan di hadapan manusia. Dia takutkan manusia tetapi tidak takutkan Allah S.W.T.. Firman Allah S.W.T. bermaksud :
“ Mereka menyembunyikan ( kejahatan mereka ) daripada manusia, dalam pada itu mereka tidak menyembunyikan (kejahatan mereka) daripada Allah. Padahal Allah ada bersama-sama mereka, ketika mereka merancangkan pada malam hari, kata-kata yang tidak diredhai oleh Allah. Dan (ingatlah) Allah sentiasa Meliputi PengetahuanNya akan apa yang mereka lakukan ”. ( Surah an-Nisa’: ayat 108 )
Maksud muhasabah diri ialah seseorang itu melakukan muhasabah terhadap dirinya sendiri. Muhasabah itu bertujuan mengislah diri dan membetulkan akhlak di dunia ini. Pintu taubat sentiasa terbuka sebelum kematian menjelma. Muhasabah akan diikuti taubat, dan tiada taubat selepas mati. Muhasabah ini bukan pada material atau perniagaan untuk mengetahui untung dan rugi. Sebaliknya, ia bertujuan untuk mengetahui untung dan rugi seseorang insan pada usahanya mentaati Allah S.W.T. atau melakukan maksiat. Ia juga bertujuan untuk mengetahui sejauh mana perbuatan dan amalannya bertepatan dengan kehendak syarak. Jika terdapat sebarang penyelewengan atau kecuaian maka hendaklah dia segera bertaubat kembali kepada Allah S.W.T dan membetulkan hala tuju hidupnya.
Muhasabah ini hendaklah dilakukan selepas setiap amal yang dilakukan agar hatinya tenteram bahawa dia tidak menyeleweng dari ketetapan Allah S.W.T dan sentiasa mematuhi arahan dan larangan-Nya. Ibnu Qudamah berkata : “ Pengertian muhasabah ialah melihat keadaan modal, keadaan keuntungan dan kerugian agar dapat mengenal pasti sebarang penambahan dan pengurangan. Modalnya dalam konteks agama ialah perkara yang difardhukan, keuntungan ialah perkara sunat dan kerugiannya pula ialah maksiat. ” Ibnul Qaiyim pula berkata : “ Muhasabah ialah membezakan antara apa yang diperolehinya dan apa yang perlu ditanggungnya. Setelah mengetahui yang demikian maka dia hendaklah membawa apa yang diperolehinya dan melunaskan apa yang ditanggungnya. Dia seolah-olah seorang musafir yang tidak akan kembali. ”
Dalil-dalil yang menyuruh melakukan muhasabah diri terdapat di dalam al-Quran, hadith dan kata-kata salafusoleh. Firman Allah S.W.T. :
“ Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya); dan hendaklah tiap-tiap diri melihat dan memerhatikan apa yang ia telah sediakan (dari amal-amalnya) untuk hari esok (hari akhirat). Dan (sekali lagi diingatkan) : Bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Amat Meliputi PengetahuanNya akan segala yang kamu kerjakan ”. ( Surah al-Hasyr : ayat 18)
Ayat di atas memerintahkan mukminin agar bertakwa kepada Allah S.W.T. dan sentiasa memerhati dan mengawasi amal perbuatan mereka agar tidak menyalahi perintah Allah S.W.T.. Setiap jiwa “ diarahkan oleh Allah S.W.T. agar memerhati amalannya untuk masa depan, sama ada baik atau jahat. Arahan itu merupakan amaran bahawa amalan yang dilakukannya itu akan dihitung sama ada baik atau jahat .” Tujuan pemerhatian itu ialah agar seseorang itu membuat persediaan yang sempurna untuk menghadapi hari yang dijanjikan dan mengemukakan amalan yang boleh menyelamatkannya dari azab seksa Allah S.W.T. serta memutihkan wajahnya di hadapan Allah S.W.T..
Ibnu Kathir berkata dalam menafsirkan ayat di atas : “ Hitunglah diri kamu sebelum kamu dihitung dan perhatikan amalan soleh yang kamu simpan untuk dirimu pada hari yang dijanjikan dan ketika kamu dihadapkan di hadapan Tuhan kamu. ”
Dalam hadith pula daripada Syidad bin Aus berkata : Sabda Rasulullah S.A.W. : “ Orang yang bijak ialah orang yang menundukkan hawa nafsunya dan beramal untuk hari selepas mati. Orang yang lemah ialah orang yang mengikuti hawa nafsunya dan berangan-angan sesuatu di sisi Allah. ” ( Riwayat Ibnu Majah dan berkata : Hadith Hasan ). Maksud “ menundukkan hawa nafsu ” ialah menghitung diri di dunia.
Daripada Umar bin al-Khattab berkata : “ Hitunglah diri kamu sebelum kamu dihitung, timbanglah amalanmu sendiri sebelum ia ditimbangkan untukmu dan bersedialah untuk hari pembentangan amal yang besar, sesungguhnya hisab pada hari kiamat menjadi ringan bagi sesiapa yang melakukan muhasabah diri di dunia ini ”.
Daripada Maimun bin Mehran : “ Seseorang itu tidak bertakwa sehinggalah dia memuhasabah dirinya sepertimana dia memuhasabah rakan kongsinya … dari manakah makanan dan minumannya ”.
Ibnul Qaiyim berkata : “ Sesiapa yang tidak memuhasabah dirinya di dunia, maka dia berada di dalam kelalaian ”.
Al-Hasan berkata : “ Sesungguhnya seseorang hamba itu dalam keadaan baik selama mana dia mempunyai penasihat dalam dirinya dan muhasabah menjadi perkara yang penting baginya ”.
Umar menulis kepada Abu Musa al-Asyari : “ Hitunglah dirimu dalam keadaan selesa ini sebelum waktu hisab yang ketat ” Kepentingan Muhasabah Diri
Bagi seorang muslim yang prihatin pastinya perjalanan hidup yang lalu sentiasa di muhasabah dan direnung. Agar perjalanan seterusnya benar-benar berada di landasan yang betul dan tidak terpesong. Ia kerana jiwa manusia sangat cepat berubah, ada ketika baik dan ada ketika tidak. Malah kecenderungan untuk melakukan perkara terlarang lebih kuat dorongannya.
Justeru menjadi suatu kemestian bagi kita yang sentiasa mengharapkan keredaan Allah S.W.T. membuat muhasabah bagi menilai sejauh mana peningkatan diri kita khususnya di dalam melaksanakan perintah Allah S.W.T. dan menuruti sunnah Nabi S.A.W..
Jika di dalam urusan kerja, kita dirisaukan dengan penilaian prestasi kerja tahunan di dalam mencapai sasaran kerja yang ditetapkan. Dengan harapan mendapat pergerakan gaji dan juga anugerah pekerja cemerlang yang dibuat sekali setahun. Maka mengapa pula sasaran kerja dan amalan sepanjang hayat yang digariskan Allah S.W.T. bagi memperolehi anugerah kecemerlangan yang tiada nilainya kurang diberikan perhatian. Antara kebaikannya ialah :
a) Dengan bermuhasabah setiap individu akan sentiasa waspada terhadap segala tingkah lakunya. Muhasabah akan membuatkan individu muslim sentiasa mempunyai ruang menginsafi diri dan bimbang akan nasib yang akan menimpanya di akhirat kelak. Manakala akibat dari meninggalkan muhasabah menyebabkan ramai yang alpa dan terus hilang rasa bimbang akan hari penghisaban yang akan dikendalikan oleh Allah S.W.T., di mana kita tidak mempunyai peluang untuk menipu dan mengelak dari soalan berkenaan dengan amalan sepanjang kehidupan kita. Mereka akan terus tenggelam dan bergelumang dengan maksiat.
b) Muhasabah juga akan membuka ruang kepada setiap individu mengenali kelemahan diri sendiri serta kekurangan yang ada. Kerana barangsiapa yang mampu mengenali kelemahan diri sendiri pasti akan dapat memupuk sifat rendah diri dan tawaduk. Ia juga akan dapat berusaha memperbaiki diri dengan menumpukan pada kelemahan yang sudah dikenal pasti pada dirinya.
c) Muhasabah diri juga akan membuka minda kita mengenali betapa besarnya nikmat dan kurniaan dari Allah S.W.T. kepada setiap individu. Di samping kita akan bertemu dengan kelemahan diri kita juga pastinya akan dapat membuat perbandingan betapa besarnya kurniaan Allah S.W.T. kepada kita seperti nikmat sihat, zuriat, harta benda, pelajaran dan sebagainya yang tidak mampu kita hitung. Ia akan menjadikan individu bermuhasabah sentiasa bersyukur dan tunduk kepada ajaran Allah S.W.T..
d) Muhasabah juga dapat menyucikan diri dari sebarang sifat hati yang tercela seperti riak (suka menunjuk-nunjuk), takabbur (rasa bongkak atau besar diri), hasad (dengki) dan sebagainya. Muhasabah diri akan dapat menyedarkan kita betapa busuknya hati kita yang tidak pernah puas hati dengan rakan sekerja dan kawan-kawan. Sifat tercela ini kemudian digantikan dengan hati dan jiwa yang bersih dengan perasaan rendah diri, hormat kepada orang lain dan merasakan gembira dengan nikmat yang dikecapi oleh mereka.
e) Muhasabah diri akan dapat menghidupkan jiwa yang mati dan akan dapat menyuburkan rasa tanggungjawab kepada diri sendiri serta dapat membuat petimbangan yang teliti terhadap setiap gerak geri dan tingkah laku. Contoh-contoh Muhasabah Diri Rasul, Sahabat dan Para Sufi
Ajaran-ajaran Islam yang terpenting dan paling pokok yang bersumber dari Al-Quran dan As-Sunnah terbahagi kepada tiga. Ilmu Tauhid, Fekah dan Tasawuf. Ilmu Tauhid bagi mempastikan aqidah yang jitu lagi jazam. Ilmu fekah bagi memimpin umat menjalani dan mengamalkan syariat yang zahir agar kenal syarat sah dan batal dalam beramal ibadah. Ilmu tasawuf bagi memimpin dalam melaksanakan syariat yang batin.
Zaman sekarang, demi mencari simpati, glamour dan populariti, ramai orang tanpa segan silu mendakwa perjuangan merekalah yang benar. Merekalah yang paling berjaya membangunkan model masyarakat Islam, merekalah yang paling kuat beribadah, merekalah yang paling sempurna dalam beramal, sambil menafikan usaha pihak-pihak lain dalam menyumbang kearah pembangunan Islam. Malah lebih malang, golongan ini sebenarnya jika diukur dengan kejayaan pihak-pihak lain, mereka tidak juga berjaya sebenarnya dalam usaha mereka. Mereka hanya pandai membuat gimmik murahan dan menokok tambah cerita. Lantas mereka mengisytiharkan diri mereka sebagai mujaddid, mujtahid, sohibul zaman, rasul yang bukan rasul, wali Allah dan pelbagai jenama demi menyuburkan mazmumah ego, ujub dan riyak. Sama ada mereka sedar atau tidak, amalan mereka yang sedikit itu pun sudah musnah kerana sifat ujub dan riyak. Inilah kesan atau hasil akibat tidak beramal dengan ilmu Tauhid, Feqah dan Tasawuf.
Sejauh manakah kita meyakini, memahami dan mengamalkan ketiga-tiga ilmu tersebut (Tauhid, Feqah dan Tasauf) ? Maka perbandingan kita bukanlah dengan orang-orang yang sedia ada di masa kini. Sebaliknya, ukur dan bandingkanlah usaha kita selama ini dengan usaha yang telah dilakukan oleh Rasulullah, para sahabat dan salafussoleh. Allah berfirman di dalam al- Quran:
“Sesungguhnya pada diri Rasulullah itu ada suri tauladan yang baik.” (QS Al Ahzab 21)
Dan Rasulullah SAW bersabda:
“Sahabat-sahabatku laksana bintang-bintang di langit. Yang mana saja kamu ikuti nescaya kamu akan dapat petunjuk.” (Riwayat Ad Daarami)
“Sebaik-baik manusia adalah di kurunku, kemudian yang mengikuti kurun mereka, kemudian yang mengiringi kurun mereka itu” (Riwayat Muslim)
Inilah yang dikatakan salafussoleh yang semua ini sudah tidak ada lagi di zaman kita ini. Walaupun hanya seorang, sudah cukup menjadi contoh kepada kita, misalnya Imam Malik. Tetapi ia juga tidak ada. Oleh kerana itu, hendaklah kita lihat sejarah mereka di dalam sejarah, mudah-mudahan akan menjadi panduan kita di akhir zaman ini. Mari kita contoh mereka, terutama sekali Rasulullah S.A.W. untuk menjadi panduan kita di akhir zaman ini dan menjadi tolak ukur kepada kita. Mari kita lihat bagaimana mereka menegakkan berbagai aspek dalam agama Islam.
AQIDAH
Mereka membangun aqidah, bukan hanya pada taraf akal tetapi sampai ke hati/jiwa hingga mereka dapat merasakan kebesaran dan kehebatan Allah. Bila menyebut nama Allah, gementarlah hati mereka. Bila menyebut neraka ada yang pengsan sampai tiga hari, bahkan ada yang langsung mati. Ada sebahagian yang tidak berselera makan lagi ketika disebutkan tentang neraka. Begitulah para sahabat. Sedangkan iman kita belum sampai ke peringkat hati, Kita hanya baru di peringkat akal saja. Buktinya, kalau kita sebut nama Allah atau “Allahu Akbar” mungkin hati kita tidak merasakana apa-apa, tidak merasakan kebesaran Allah S.W.T. sedikitpun, seolah-olah nama Allah itu atau “Allahu Akbar” itu sama saja seperti kita menyebut kata “tiang”, “batu” dan sebagainya. Ini menunjukkan bahawa hati kita boleh jadi telah mati dan keras.
Malah di zaman sekarang, tatkala kaum kafir beriya-iya ingin menggunakan kalimah Allah di Gereja mereka, ada juga orang yang mengaku pejuang TIDAK SUKA menggunakan kalimah Allah, sebaliknya lebih suka menggunakan kalimah “Tuhan”. Kononnya lebih global. Sedangkan kalimah jalallah ALLAH adalah nama khas bagi Tuhan Yang Maha Esa dan nama yang paling agung. Sebagai seorang Islam, kita sepatutnya bersyukur dan berbangga kerana kalimah ALLAH adalah hanya untuk kita.
IBADAH
Bagaimana Rasulullah S.A.W. dan umumnya salafussoleh menegakkan ibadah? Solat mereka banyak. Rasulullah kadang-kadang sampai terjatuh kerana banyak solat, kadang-kadang sampai bengkak-bengkak kakinya. Begitu juga sebahagian sahabat dan umumnya salafussoleh, solat fardhu dan sunat mereka amat banyak. Ada yang mencapai 1000 rakaat sehari semalam. Paling kurang pun 100 rakaat sehari semalam. Tetapi purata yang diceritakan ialah 300 rakaat sehari semalam.
Bagaimana dengan kita? Sekuat mana solat kita tidak sampai menandingi selemah-lemahnya solat para sahabat dan salafussoleh. Itu pun ada yang mengaku pejuang agama terhebat, tidak suka untuk bersolat Jumaat di masjid. Kalau dari segi jumlah solat pun kita tidak mampu menandingi para sahabat dan salfussoleh, belum lagi kekhusyukan mereka dalam solat begitu hebat. Kalau kita lihat sejarah, Sayidina Ali Karamallahu Wajhah, begitu khusyuk solatnya sehingga ketika sahabat-sahabat yang lain mencabut anak panah yang tertancap di kakinya Sayidina Ali tidak merasakan kesakitan sedikitpun. Kadang-kadang sebahagian dari mereka, ketika mereka solat, burung hinggap pun tidak terasa.
Sedangkan kita, di dalam solat, kena gigit nyamuk seekor pun sudah tergaru-garu kegatalan. Bila kita mula bertakbir, bermacam-macam ingatan muncul kadang-kadang sampai terlupa gerakan atau rukun dalam solat. Puasa para sahabat dan salafussoleh juga hebat. Ada sebahagian sahabat yang berpuasa sepanjang masa kecuali dua hari raya dan hari-hari tasyrik. Sebahagian yang lain sehari berpuasa, sehari berbuka. Puasa Isnin dan Kamis merupakan amalan yang istiqamah. Sedangkan kita mungkin hanya bertahan saat puasa Ramadhan saja. Bacaan al-Quran mereka dalam satu minggu dapat khatam 30 juzuk. Itu sudah menjadi perkara biasa. Paling tidak satu bulan 30 juzuk. Jika kita bandingkan dengan kita, kita setahun sekalipun susah. Itupun mungkin hanya di bulan Ramadhan saja. Bacaan yang sanggup dibaca habis ialah surat kabar, bahkan sampai helaian demi helaian pun habis dibaca.
DAKWAH
Mereka begitu yakin dengan Allah S.W.T. dan Rasul-Nya. Mereka sanggup berkorban apa saja hingga Islam dapat keluar dari tanah Arab. Di antaranya Abdullah Al-Bahili yang membawa Islam hingga sampai di China. Saidina Bilal Bin Rabah, setelah kewafatan Rasulullah S.A.W., Saidina Bilal meletakkan jawatan sebagai muazzin Masjid Nabi. Kerana beliau ingin berdakwah. Mereka memegang teguh hadith Rasulullah S.A.W. :
“Sampaikanlah dariku walau satu ayat.” (Riwayat Bukhari & Tarmizi)
Mereka cinta syahid dalam menyampaikan risalah dakwah. Padahal ketika mereka berdakwah mereka tidak ada kenderaan yang ada hanya unta-unta saja. Namun dengan berkat perjuangan mereka Islam sampai kepada kita hingga hari ini. Islam sampai ke nusantara kepulauan Melayu pada abad ke tujuh masehi dan mula berkembang menjadi empayar pada tahun ke-13 masihi. Di abad ke 7 masehi, kenderaan amat sukar, namun kerana mereka gigih berdakwah, akhirnya kita mendapat nikmat iman dan Islam.
Oleh kerana itu, kita sudah selayaknya bertanya kepada diri kita sendiri, sudah sampai dimana dakwah yang kita lakukan? Sedangkan jika kita lihat di zaman kita ini, mubaligh kurang. Jika mubaligh kurang, hal ini menjadikan umat Islam tidak ada panduan dunia dan akhirat. Kita ada fasiliti dan kemudahan, mengapa kita tidak dapat berbuat seperti mereka?
UKHWAH
Ukhuwah dan persaudaraan Rasulullah S.A.W. dan para sahabat terbukti pada realiti kehidupan mereka. Mereka dapat merasakan kesusahan orang lain seperti kesusahannya sendiri, kesenangan orang lain seperti kesenangan mereka. Hadith Rasulullah S.A.W. yang ertinya:
“Tidak dikatakan seseorang itu beriman selagi dia tidak mengasihi saudaranya seperti dia mengasihi dirinya sendiri” (Riwayat Bukhari & Muslim)
Di dalam Peperangan Yarmuk, tentera Islam pimpinan Khalid Al-Walid seramai 30,000 orang terpkasa berhadapan dengan 100,000 orang tentera Romawi. Di saat genting peperangan, Khalid Al Walid telah berjaya mengIslamkan seorang panglima tentera Rom bernama Georgius Theodore. Akhirnya Georgius Theodore mati syahid dalam peperangan tersebut.
Dikisahkan, selepas peperangan Yarmuk tamat, seorang sahabat bernama Abu Jahim bin Huzaifah mencari sepupunya yang sama-sama berjuang berhadapan dengan tentera Rom. Saya bawa bersama-sama sedikit air agar dapat memberi faedah buat dirinya. Tatkala Abu Jahim Bin Huzaifah menjumpai sepupunya sedang terbaring berlumuran darah. Dia mengerang kesakitan dan harapan untuknya hidup sangat tipis sekali. Melihat keadaannya itu Abu Jahim Bin Huzaifah lantas berkejar kepadanya untuk memberikan air. Tetapi ketika hampir Abu Jahim Bin Huzaifah memberikannya air itu Abu Jahim Bin Huzaifah terdengar seorang lagi pejuang Islam sedang berteriak: “Berikanlah saya air! air!” Mendengar suaranya itu saudara sepupu Abu Jahim Bin Huzaifah lantas memberi isyarat agar Abu Jahim Bin Huzaifah pergi melayani orang itu lebih dahulu dan memberikannya air itu. Maka Abu Jahim Bin Huzaifah pun tanpa lengah lagi terus pergi mendapatkan orang itu. Pejuang itu amat Abu Jahim Bin Huzaifah kenali, tidak lain adalah Hasyim Bin Abilas.
Tetapi sebelum sempat Abu Jahim Bin Huzaifah memberikan air kepada Hasyam, Abu Jahim Bin Huzaifah terdengar suara orang mengerang di sebelahnya pula, juga meminta air. Hasyam pula kali ini mengisyaratkan Abu Jahim Bin Huzaifah supaya memberikan air itu lebih dahulu kepada orang yang mengerang dekatnya. Bagaimanapun sebelum sempat Abu Jahim Bin Huzaifah kepada pejuang yang ketiga itu ia pun telah mati syahid. Lalu Abu Jahim Bin Huzaifah pun bergegas semula kepada Hasyam tetapi sedihnya ia juga telah mati syahid. Tanpa lengah lagi Abu Jahim Bin Huzaifah terus pergi mendapatkan saudara sepupunya. Sungguh tidak tahan rasa di hati Abu Jahim Bin Huzaifah kerana sepupunya juga telah mati syahid.
Demikianlah satu contoh keluhuran budi yang tidak ada bandingnya yang diperlihatkan oleh pejuang-pejuang Islam yang beriman.
AKHLAK
Akhlak yang terpuji itu uibarat bunga diri. Semua orang suka pada bunga yang indah. Bahkan Allah memuji akhlak Rasulullah S.A.W. yang begitu agung. Firman Allah S.W.T. bermaksud :
“Dan sesungguhnya Engkau (Muhammad) memiliki akhlak yang agung” (Al- Qalam ayat 4)
Mari kita lihat beberapa contoh akhlak Rasulullah SAW. Suatu hari seorang Arab Badui menarik baju Rasulullah dan meminta baju itu diberikan kepadanya. Maka, Rasulullah pun langsung memberikan baju tersebut.
Rasulullah juga sanggup berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat kepadanya iaitu seorang perempuan tua yang sering menabur kaca dan duri di kawasan yang setiap hari dilewati Rasulullah. Tiba-tiba suatu hari ketika Rasulullah melewati tempat itu, tidak ada lagi kaca dan duri seperti biasanya. Rasulullah merasa hiaran lalu beliau menziarahi orang tua itu. Rupanya orang tua itu sedang sakit. Kemudian Rasulullah menolong dengan mendoakan ibu tua itu. Akhirnya dengan berkat Rasulullah berbuat demikian, ibu tua itu pun memeluk Islam.
Rasulullah memaafkan Da’tsur ketika dia mengancam akan membunuh beliau. Baginda juga pernah diusir oleh penduduk Thaif dan dilempari dengan batu tetapi Rasulullah malah mendoakan kaum itu. Begitulah mulianya pekerti Rasulullah S.A.W.. Cuba kita lihat pula akhlak manusia zaman sekarang khususnya orang yang mengaku, kononnya pejuang Islam terhebat masa kini.
Pejuang zaman sekarang, bila ada pengikutnya bertaubat dan tidak mahu bersekongkol melakukan maksiat dan kemungkaran yang sama, orang yang mengaku pejuang zaman sekarang melabel pengikut yang sudah bertaubat tadi sebagai “JAHANAM”, pengikut tersebut di aibkan. Akhlak Islamkah ini ? Malah jika dibandingkan dengan akhlak seorang pemimpin sekular yang didesak oleh pengikutnya untuk meletak jawatan, pemimpin sekular tersebut tidak pun memaki hamun dan melabelkan pengikutnya sebagai “Jahanam”.
Akhlak orang yang mengaku kononnya dirinya adalah pejuang terhebat, bukan sahaja tidak standing akhlak Rasulullah S.A.W. dan para sahabat. Untuk menandingi akhlak seorang pemimpin secular zaman ini pun mereka jauh ketinggalan. Beginikah kita ingin berhadapan dengan musuh-musuh Islam, sedangkan akhlak kita saling tak tumpah akhlak manusia yang tidak beriman.
KEPIMPINAN
Di zaman Rasululah S.A.W., Rasulullah S.A.W. takkala wafat tidak meninggalkan sebarang harta. Ubaidah Ibnu Jarrah, sewaktu di lantik menjadi Gabernor di sebuah wilayah Islam oleh Saidina Omar Al-Khattab. Harta miliknya hanyalah baju yang dipakai, sebuah bekas untuk dia makan dan minum dan sebilah pedang. Setiap hasil wilayah tersebut, diagihkan kepada rakyat dan baitul mal secara adil.
Saidina Omar Al Khattab, sewaktu menjadi khalifah, dia sering berjalan malam ketika rakyatnya nyenyak tidur diulit mimpi-mimpi yang indah. Dengan menyamarkan dirinya sebagai seorang pengemis, Saidina Omar berjalan memasuki lorong-lorong sunyi, kampung dan desa yang berada di dalam wilayah pentadbirannya sambil diiringi oleh seorang sahabat bernama Aslam.
Hazrat Aslam r.a, seorang hamba kepada Saidina Umar r.a. menceritakan bahawa, pada suatu malam, ketika mereka berdua sedang meronda dari pintu ke pintu, mereka terjumpa dengan sebuah keluarga yang mana di dapati anak-anaknya sedang menangis meraung dan di luar rumah terdapat periuk yang di nyalakan api, apabila di tanya oleh Saidina Omar r.a. kepada si ibu akan apakah gerangan derita si anak-anak menangis sebegitu rupa? Jawab si ibu, bahawa anak-anaknya sedang menderita kelaparan dan beliau sedang menipu anaknya dengan merebus batu-batu jalanan hanya untuk menghiburkan anaknya supaya anaknya nanti tertidur sambil menunggu ‘makanan‘ itu masak.
Tersentak jantung Saidina Omar r.a.. Dia yang merupakan seorang khalifah Islam pada waktu itu tidak menyangka masih ada golongan daif yang tidak terbela dalam wilayah jajahannya. Sambil beristighfar kepada Allah, Saidina Omar terus berlari ke Baitul Mal di tengah-tengah kegelapan malam. Di depan pintu Baitul Mal dengan lantang dan tegas Saidina Omar bersuara : Siapakah Omar yang menjadi khalifah sedangkan ada dikalangan rakyatnya yang menderita. Omar hanyalah seorang Hamba yang daif. Tanpa pimpinan Allah S.W.T. tidak mungkin Omar dapat melihat kelemahan dirinya sebagai seorang Hamba. Lalu dihunus pedangnya dan ditetakkan ke rantai kunci pintu Baitul Mal. Terlerai putus rantai kunci dengan sekali libasan pedang Omar Al Farouk.
Tanpa lengah, Saidina Omar mencapai seguni gandum yang berada di simpanan Baitul Mal. Guni yang berat itu dipikulnya sendiri ditengah belakangnya dan dia bergegas kembali membawa seguni gandum kepada keluarga yang ditemuinya tadi.
Pernah Aslam menawarkan diri untuk menolong memikul guni gandum tersebut, tapi di bantah oleh Saidina Omar dengan soalan: “Adakah kau nak pikul dosa aku kat akhirat kelak?.”
Setibanya Saidina Omar kepada ibu tua dan anak-anaknya, Saidina Omar r.a. sendiri memasak makanan utnuk keluarga tersebut dan menurut Aslam r.a, ketika melihat saidina Omar memasak sambil menuip bara api, “aku lihat asap keluar dari celah-celah janggutnya yang tebal”. Saidina Omar juga yang melayan dan menyuapkan makanan kepada keseluruhan anak-anak ibu tua tersebut. Maka makanlah seisi keluarga itu dengan gembira tanpa menyedari bahawa orang yang menolongnya adalah Pemimpin tertinggi orang Islam.
Ketika keluarga itu selesai makan, saidina Omar melepak berehat sebentar sambil berkata: “Tadi aku telah lihat mereka manangis, sekarang aku berehat sebentar kerana ingin melihat mereka ketawa gembira..” Begitulah hati yang dididik oleh iman. Walau berada di puncak kekuasaan, namun hatinya tetap tunduk dengan jiwa Hamba. Hamba kepada Allah S.W.T.. Begitu contoh-contoh yang kita dapat lihat kesungguhan dan keazaman boleh dijadikan dalam muhasabah diri dimana dapat dilihat segala yang dilakukan hanya demi Allah S.W.T..
Ahli Sufi dan ciri-cirinya
Secara amnya mereka inilah pencari Tuhan dan berharap untuk bertemu dengan-Nya dalam perjalanan menuju liqa’ullah . Keikhlasan dan kesungguhan mereka untuk mengenali diri mereka sendiri dan kemudian mengenali Allah menjadikan mereka dipanggil sebagai para Salik ( pemula jalan al-Haqq). Minat dan dorongan mereka dalam banyak hal tidak didorong oleh sesiapa, mereka hanya mencari kebenaran dan keikhlasan dalam setiap hal. Mereka akan mengalami banyak hal dan keadaan yang pelik yang ditunjuki oleh Allah S.W.T. sebagai bukti bahawa mereka sedang dalam perjalanan yang diredhai. Bukti-bukti utama antaranya ialah mereka bermimpi dengan para-para Nabi a.s dan kemudian para wali qutub . Sampai satu peringkat mereka akan bertemu dengan para waliyullah yang masih hidup dan mereka akan mula diajar oleh mereka. Jika usaha dan niat mereka tidak benar pada peringkat ini mereka tidak ditemukan kepada waliyullah sebaliknya ditemukan dengan para wali syaitan. Pada peringkat ini jika mereka menerima dan mengamalkan ajaran para wali syaitan ini mereka berakhir dengan menjadi bomoh atau dukun. Atas banyak menyatakan bahawa lebih mudah mengenali Allah S.W.T. daripada mengenali waliyullah . Ini benar kerana mereka manusia biasa yang tidak menunjukkan sebarang kelainan daripada orang lain (dari segi fizikal dan penampilan luar). Jadi seorang salik yang tulen akan ditunjuki kebenaran sangkaan dan pandangannya samada melalui pengesahan oleh Rasulullah s.a.w (biasanya melalui mimpi) atau peristiwa lain yang membuktikan kewaliyan seseorang itu (contohnya bertemu dengan waliyullah itu di dalam Kaabah atau melihat waliyullah itu memegang matahari dan bulan dan sebagainya dalam mimpi). Ini kerana Rasulullah s.a.w. , para anbiya’ a.s , Kaabah, bulan dan matahari tidak boleh ditiru oleh syaitan dalam mimpi.
Orang Sufi akan memperjalani pengajaran secara ladunni dengan para Nabi a.s (termasuk Nabi Khidr a.s yang masih hidup) dan juga para wali qutub ( contohnya Sh. Abdul Qadir Jilani , Sh. Ibnu Arabi , Sh. Abi Madyan dll) . Biasanya semua ilmu itu akan disahkan dan dihurai dengan lebih terperinci oleh seorang guru mursyid yang masih hidup ( bertaraf waliyullah) . Proses pentarbiyahan ahli Sufi ini termasuklah bai’ah , amalan dan aurad berterusan (contohnya zikir nafas dan zikir huruf) dan banyak lagi amalan yang mendekatkan diri dengan Allah S.W.T. setiap waktu . Kerana salik ini juga perlu bekerja dan berkeluarga , guru mursyid akan mengajarnya bagaimana membawa zikir nafas sambil kita bercakap dengan orang atau membuat kerja-kerja harian. Laku yang paling penting ialah cara melaksanakan solat secara fana’ baqa’ billah . Cara membawa zikir dan ilmu yang diterapkan hujung jatuhnya zikir tersebut (bukan saja makna zahir zikir itu) juga amat penting , agar tidak jatuh ke dalam syirik khafi . Penekanan terhadap solat malam hari, solat-solat sunat tatawu’ dan lain-lain juga ditekankan. Guru mursyid akan membimbing mereka cara membaca dan memahami makna-makna, tafsir dan takwil al Quran termasuk rahsia-rahsia huruf muqotaat , ayat –ayat mutasyabihat dan lain-lain sehingga jelas dan terbukti Al-Quran itu adalah mukjizat sepanjang zaman ( contohnya , apabila membaca surah al-Fatihah dalam solat mereka mendengar Allah S.W.T. menjawab bacaan mereka , atau melihat huruf-huruf yang dibaca itu bangun dan memberi pelajaran kepada mereka dan sebagainya).
Biasanya cara belajar orang Sufi ini sangat berbeza dengan orang awam sebab mereka ini dianggap orang khawas. Mungkin satu masa dulu anak murid guru mursyid ini ramai, tetapi kemudian Allah s.w.t melakukan ujian tertentu sehingga hanya yang terpilih saja dapat meneruskan pencarian ilmu yang hak dengan guru mursyid tersebut. Dalam melaksanakan rukun iman ajaran mereka amat halus dan luar dari kebiasaan contohnya , mereka bukan saja percaya kepada para malaikat dan para nabi a.s tetapi langsung berjumpa dengan mereka ( dalam banyak hal secara yakazah , bukan saja dalam mimpi). Mereka akan belajar ilmu-ilmu rahsia tentang ketuhanan dan rahsia kejadian semua makhluk, contohnya ilmu tentang Nurmuhammad dan martabat tujoh. Sebagai pembuktian , mereka sendiri akan melihat Kitabul Mubin diturunkan ke hadapan mereka atau menyaksikan burung Nur Muhammad (dalam catatan Ibn Arabi burung ini dipanggil Anqa’ Mughrib). Pada satu peringkat tertentu mereka akan dibenarkan mengembara ke alam-alam malakut , alam jabarut dan alam lahut dan dapat menyaksikan Arsy , Kursy , Sidratul Muntaha dan sebagainya. Banyak daripada “kemudahan” ini berlaku dalam bulan Ramadhan . Allah S.W.T. akan menghadiahkan nama rahsia , istigfar dan Selawat khas setelah Allah S.W.T. redha dengan mereka dan diakui sendiri oleh baginda Rasulullah s.a.w. sebagai umatnya yang setia.
Dari segi kebolehan para salik itu , mereka akan menjalani pelbagai ujian dari guru mursyid mereka melalui laku khalwat , talqin , qiyamul lail , ujian bertulis dan pelbagai laku yang difikirkan sesuai oleh guru mereka. Kadang-kadang mereka diminta untuk membantu orang di dalam kubur atau membantu orang yang diganngu makhluk halus atau memindahkan perkampungan jin dan sebagainya. Walaupun mereka biasa boleh mengubat secara islami masalah seperti santau , saka dan sebagainya , mereka tidak pernah menjadikan ini aktiviti utama dan mereka akan mengelak dari banyak menghabiskan masa dengan kerja seperti ini kerana takut menjadi terkenal atau lalai daripada membuat kerja-kerja amal lain yang diperuntukan .
Ciri lain ahli Sufi ialah mereka mementingkan hal-hal akhirat lebih dari hal duniawi. Jika diberi pilihan mereka akan memilih hal ukhrawi , keilmuwan dan peringatan atau nasihat daripada perkara lain. Kesihatan dan pembaikan roh lebih diutamakan daripada kesihatan jasad dan penampilan diri luar. Mereka rajin dan tekun membuat kerja harian bukan sebab mengejar dunia tetapi sebab ingin mendapat redha majikan dan Allah S.W.T. dalam mendapatkan rezeki yang halal. Mereka tidak mengeluh sebab mereka tahu itu syirik khafi . Mereka tahu membersihkan jiwa mereka melalui zikir pembersihan semua lathaif selain daripada melakukan muhasabah diri selalu. Setiap tibanya waktu solat merupakan waktu yang bahagia kerana terdorong oleh cinta , kasih dan rindu yang tersangat kepada Maha Pencipta dan Kekasih Hati. Mereka berinteraksi dengan manusia bukan dengan penumpuan jasadi malah secara ruhi i.e iaitu mereka boleh berbicara dengan roh-roh ( baik manusia yang hidup mahupun yang mati). Nasihat mereka akan membuat manusia menangis secara meraung dan menyesali diri . Mereka berbicara dengan hikmah. Orang yang kasyaf akan dapat melihat apa yang tertulis pada lidah-lidah dan badan ahli Sufi ini , melainkan jika ahli Sufi itu menutupi rahsia dirinya dengan kalimah tertentu. Pada pandangan luar mereka kelihatan sama dengan orang lain , tetapi kerohanian mereka sentiasa dengan Al –Haqq. Muhasabah Diri Sebagai Hamba Allah
Memang fitrah setiap manusia cukup senang dan puas hati kiranya ada orang memujinya seperti, "Awak ni, baiklah" dan sebagainya. Tetapi, bagaimana pula kalau sebaliknya? Tentu ramai yang tidak senang hati dan sekaligus menganggap orang yang tidak memujinya itu adalah musuhnya. Nampaknya kebanyakan manusia hari ini terlalu ghairah dan leka dengan pujian dan sanjungan sedangkan itu semua merupakan satu jalan yang memudahkan seseorang itu terjun ke neraka Allah S.W.T.. Lebih parah lagi, ada diantara manusia hari ini merasakan dirinya baik, malah lebih baik dan lebih mulia daripada orang lain. Atas alasan dan perasaan demikianlah mereka kini menilik kelemahan orang lain, selalu menganalisa orang lain, selalu nampak kesalahan orang dan selalu merasakan orang lain dalam dosa dan noda. Alangkah tertipunya mereka yang bersikap demikian tanpa mereka sedari rupa- rupanya sifat sombong dan angkuh menguasai diri dan jiwa mereka. Ia kini telah berjaya diperdayakan oleh nafsu ammarahnya. Jalan yang paling selamat untuk menjaga amal ibadah yang telah dilakukan sekian lama seperti sembahyang, puasa, sedekah, menutup aurat dan sebagainya ialah dengan memiliki sifat-sifat yang terpuji, umpamanya seringkali merasakan diri bergelumang dengan dosa dan maksiat, sering merasakan ia melakukan kesilapan dan kesalahan samada sesama makhluk mahupun dengan Allah S.W.T..
Sikap selalu menganalisa diri sendiri dan merenung keaiban diri (muhasabah diri), itu adalah satu sikap yang sewajarnya dimiliki oleh hamba-hamba Allah yang cintakan Allah S.W.T. yang kasihkan Rasulullah S.A.W., yang rindukan syurga Allah S.W.T. dan yang gerunkan Neraka Allah S.W.T.. Jangan sekali-kali termasuk ke dalam golongan orang yang mengaku dirinya sudah baik tetapi jadilah orang yang bercita-cita untuk membuat kebaikan sebanyak yang mungkin, selalulah merasakan diri tidak baik lagi dan paling tidak sempurna amal dan tingkahlaku jika dibandingkan dengan orang lain. Untuk meningkatkan keimanan dan keyakinan pada Allah S.W.T. dari satu waktu ke satu waktu, muhasabah diri adalah suatu perkara yang sangat bernilai dan penting sekali. Kita sepatutnya seringkali mengukur sejauh mana ketaatan yang telah kita lakukan terhadap Allah S.W.T. dan dosa apakah yang kerapkali kita lakukan terhadap-Nya.
Bagi hamba Allah yang benar-benar waras fikirannya ia jarang sekali menyalahkan orang lain sekiranya ia dipersalahkan. Andainya ia benar-benar bersalah ia akan bertaubat dan membuat perubahan diri, sekiranya ia tidak bersalah ia berlapang dada dan berkata kepada hati kecilnya, " Tak apalah, ini ujian untukku dan mungkin ini suatu penghapusan dosa buatku. " Bagi orang yang rosak hatinya, sekiranya ia melakukan kesalahan ia takut untuk mengatakan yang hak, ia tidak mahu mengakui bahawa dirinya bersalah dan ia tetap mempertahankan bahawa dirinya tidak pernah menyakiti hati orang lain. Ingatlah, hati yang tidak baik akan melahirkan kelakuan yang buruk, ianya akan menjadi racun dalam hidup dan membahayakan masyarakat serta alam sejagat. Masalah hati tiada siapa yang tahu seperti kata pepatah “ Dalam laut dapat diduga, dalam hati siapa yang tahu.” Yakinlah bagaimana pandainya manusia menutupi kejahatan hatinya, lambat laung Allah S.W.T. akan menampakkan juga apa yang tersimpan dalam lubuk hatinya. Seseorang itu tidak layak mendapat gelaran hamba Allah yang baik dan yang suci hatinya selagi ia:
1. Tidak mentaati titah perintah Allah S.W.T. sungguh-sungguh.
2. Tidak meninggalkan larangan-larangan Allah S.W.T.
3. Tidak menghiasi diri dengan sifat-sifat terpuji.
4. Tidak mengikiskan diri daripada sifat-sifat tercela.
Bercita-citalah kita untuk menjadi hamba yang baik sesuai dengan tuntutan-Nya dan Rasul-Nya. Baik dari segi amal dan kelakuan, baik hati dan halus tuturkata sesama insan. Hendaklah berusaha sedaya upaya menghapuskan penyakit hati yang merosakkan diri seperti hasad dengki, pemarah, iri hati, jahat sangka dan sebagainya. Beramallah semata-mata mengharapkan redha Allah S.W.T. bukan untuk riak dan sombong. Jagalah lidah kita daripada mengeluarkan tuturkata yang dapat mencacatkan persahabatan dan tali persaudaraan. Jagalah tuturkata agar ianya tidak melukai hati orang lain. Ingatlah tuturkata yang mengandungi racun yang berbisa seperti melemparkan fitnah, memperli dan menyindir orang lain, mencari-cari kesilapan orang lain untuk dijadikan bahan yang membolehkan dirinya dapat mengambil keuntungan dan publisiti di dalamnya, mestilah dijauhi. Firman Allah S.W.T. dalam Surah Fussilat ayat 46 maksudnya:
" Barangsiapa yang mengerjakan amal yang baik, maka kebaikan itu untuk dirinya sendiri. Barangsiapa yang berbuat jahat maka kejahatannya itu untuk dirinya sendiri dan sekali-kali tidaklah Tuhanmu menganiayai hamba-Nya .”
Oleh itu, berazamlah kita semua termasuklah saya sendiri untuk menjadi hamba Allah yang baik, yang mulia di sisinya kelak, dan bercita-citalah mengatur langkah untuk terus memburu kasih sayang dan redha Allah S.W.T.. Semoga Allah S.W.T. menerima kita semua sebagai hamba-hamba-Nya yang berhak mendapat kedudukan yang mulia di sisi-Nya kelak.
Kesimpulan
Muhasabah diri ialah seseorang itu melakukan muhasabah terhadap dirinya sendiri. Muhasabah itu bertujuan mengislah diri dan membetulkan akhlak di dunia ini. Kita sebagai umat Islam wajar menginsafi diri dari melakukan perkara-perkara yang tidak mendatangkan faedah dan salah di sisi agama Islam. Islam mengajak umatnya bermuhasabah diri agar hidup kita tidak terbelenggu dalam kesesatan. Firman Allah S.W.T. dalam surah al-Najm ayat 32 yang bermaksud :
“Orang yang menjauhi dosa-dosa besar dan perbuatan keji yang selain dari kesalahan-kesalahan kecil, sesungguhnya Tuhanmu Maha Luas ampunan-Nya dan Dia lebih mengetahui (tentang keadaanmu) ketika Dia menjadikan kamu dari tanah dan ketika kamu masih janin dalam perut ibumu. Maka janganlah kamu mengatakan dirimu suci. Dialah yang paling mengetahui tentang orang yang bertakwa”.
Terdapat segelintir manusia merasakan dirinya cukup sempurna dan ghairah dengan pujian serta sanjungan yang menggunung. Mereka tidak melihat segala yang diperolehi wajib disyukuri dan dinikmati dengan sebaiknya. Segala kelebihan yang dikurniakan bukanlah syarat untuk kita bermegah-megah, sebaliknya kita patut bersyukur atas rahmat yang dikurniakan oleh Allah S.W.T. kepadanya. Jangan sekali-kali termasuk ke dalam golongan orang yang mengaku dirinya sudah baik tetapi jadilah orang yang bercita-cita untuk membuat kebaikan sebanyak yang mungkin dan selalulah merasakan dirinya tidak baik lagi dan paling tidak sempurna amal dan tingkahlaku jika dibandingkan dengan orang lain. Hiasilah diri kita dengan sebaik-baik amal ibadah, bersedekah, berpuasa serta bersikap dengan sifat-sifat terpuji. Jangan memperlekehkan keadaan dan kelemahan orang lain kerana setiap yang berlaku pasti ada hikmah disebaliknya dan jangan biarkan diri dikaburi dengan kesenangan duniawi.
Sikap selalu menganalisa diri sendiri dan merenung keaiban diri (muhasabah diri), itu adalah satu sikap yang sewajarnya dimiliki oleh hamba-hamba Allah yang rindukan dan inginkan kereredhaan Tuhannya. Bercita-citalah kita untuk menjadi hamba yang baik sesuai dengan tuntutan-Nya dan Rasul-Nya. Baik dari segi amal dan kelakuan hendaklah bersangka baik dan halus tuturkata sesama insan. Kita juga hendaklah berusaha sedaya upaya menghapuskan penyakit hati yang merosakkan diri seperti hasad dengki, pemarah, iri hati, buruk sangka dan sebagainya. Beramallah semata-mata mengharapkan redha Allah S.W.T. bukan untuk riak dan sombong.
